Desde el título hay algo que incomoda, pero (luego te das cuenta) por ser promesa incumplida. Tanatologías, palabra con dos raíces claras: Tánatos, personificación griega de la muerte y logos, en este caso estudio o tratado sobre. Un estudio sobre la muerte, sin embargo, que comete un error, uno solo: tener un prejuicio sobre su objeto de análisis. Ya lo señala Alfonso Gumucio en su reseña: “Esta es la muerte innoble, traicionera y cruel.” Él lo dice con connotación positiva, habla del esplendor poético de esta obra (presentada en el Teatro Nuna), yo lo contrario. Durante el resto de este escrito trataré de mostrar el porqué de esa opinión diferenciada.
El resultado es estético: la voz te guía, al principio inseguro, sin entender del todo lo que está pasando, entre cantos de muerte, entre historias conocidas, historias que se repiten y que serán cada día tema de sobremesa; las luces conjugan con gracia cuerpos y sombras, formando intensidades que las potencias actorales de Pedro Grossman, Francia Oblitas, Mariana Requena y Adalid Cotjiri manejan con cierta destreza. El trabajo de Oscar García (como director general y compositor) y de Miguelangel Estellano (como director actoral) es innegable, la parte técnica es ciertamente prolija, por algo la gente se va contenta, diciendo que eso “sí es teatro”. El estatismo es usado con inteligencia. El error, la variación entre opiniones (no solo la de Gumucio, Fernanda Verdesoto tiene una postura similar) no es por la forma (y por lo tanto no es un problema de entender el género en que se enmarca la propuesta), sino por el contenido.
Me parece, usando una palabra de Ricardo Bajo en un escrito sobre esta obra, “pretencioso” criticar la falta de densidad de una sobremesa sin saber ir un paso más allá. Esto se comete por dos razones: la falta de ambigüedad a la hora de trabajar el tema elegido y por dedicarle demasiado poco espacio a cada uno de los personajes escogidos. El primero es simple de entender, cuando se termina afirmando (nótese que creo que el mejor arte no es afirmativo) que la muerte es cruel, que nos “deshumaniza” (palabra usada por Gumucio), que “todos somos culpables”, caemos en el campo de la moral. Bien lo plantea en una lista de preguntas sobre esta obra el ya citado Bajo: “¿por qué caemos en el falso moralismo supuestamente concientizador?” Cuando las cosas se revisan de manera superficial tienden a caer en el moralismo, “todos somos culpables”, dice la obra. Bien, gracias por tanto, perdón por mi indiferencia: la obra no problematiza, todo sigue igual después de verla. La moral quita densidad, algunos de los textos parecen querer insinuar ironía, algunas actuaciones tratan de matizar estas afirmaciones: ninguna lo logra, la obra flota por su forma. “Es verdad, así había sido”, sale diciendo el espectador. Se confirma lo que uno creía de antemano, el arte no aporta, se transforma en tema de sobremesa.
Para el segundo punto será necesario un ejemplo más concreto. Aunque a mí me duele lo mismo que se analicen de manera superficial casos ficticios como reales, seguramente a los familiares (por ejemplo) no les dará igual. Puede considerarse, y con todo derecho, una falta ética poner a un Marcelo Quiroga Santa Cruz sin la fuerza, sin la profundidad, sin el amor, sin la humanidad que tiene, por solo decir que otros elencos le han dedicado toda una obra, en Otra vez Marcelo, del Teatro de los Andes (fantasma, señala Ricardo Bajo, presente en la obra; yo aumento: este elenco tiene un fantasma sobre todo el teatro boliviano, esto no es en sí mismo malo, lo malo es que no se sepa usarlo). Error similar al que comete un universitario que no sabe usar o no ha recopilado de forma debida el estado de la cuestión de su tema o un crítico boliviano que no lee a sus compañeros. Y lo mismo en cada uno de los casos, desde el león Fido hasta el bebé Alexander, cada uno merece su respeto, su profundidad, su reflexión.
No digo que sea fácil lograr densidad, lograr extrañificar (como diría Shklovski) o desnaturalizar (como plantearía Tinianov) al espectador. Y quizás todos cometemos esos errores en nuestra búsqueda. Solo digo, como estos dos formalistas rusos ya hace casi un siglo plantearon, que ese debería ser el objetivo. Porque de otra manera no sirve el arte: se vuelve adorno, se vuelve entretenimiento. Lo mismo me puedo entretener mirando una mosca, pero la mosca no pide fondos gubernamentales o municipales, la mosca no gana menciones en concursos de escritura. La crítica periodística, quizás, tiene el rol de señalar esas fallas para que mañana nuestro arte sea mejor y, por supuesto, nuestras vidas también.
