El Centro de Documentación Musical del Uruguay organizó recientemente el coloquio “La música y los pueblos indígenas de América”, una tribuna internacional con participación de investigadores concentrados en distintos aspectos de este campo temático tan amplio en su dimensión geográfica como en su profundidad histórica. Es significativo el hecho de propiciar debates relativos a esta materia, desestimada de las consideraciones actuales sobre cultura.
La primera constatación emanada de este encuentro es que en los últimos cinco siglos los pueblos indígenas —unos más que otros— han sido capaces de preservar un legado musical de raíz prehispánica. Tanto en tierras bajas como en tierras altas, los indios de hoy se expresan con instrumentos, códigos y funciones propias de su cultura de origen. Subyacentes a la hegemonía emplazada, aquí permanecen imperturbables músicas que abren compuertas al enigmático pasado remoto. Detenidos en el tiempo, dirán unos; trascendiendo el tiempo, diremos otros.
“Entre los pueblos indígenas de las tierras bajas (…) una de las causas (…) para la producción de sonidos y música es la escucha de performances por parte de entidades no-humanas (animales, plantas, ríos, espíritus, muertos, dioses)”, señala el etnomusicólogo Bernd Brabec; “los mitos de creación del mundo guaraní están permeados por la sonoridad de los instrumentos musicales, de cantos y de danzas”, dice Deise Lucy Oliveira; “los Kalína del bajo Moroni (Guayana francesa y Suriman) afirman con naturalidad su ‘amerindianidad’ mientras organizan sus prácticas músico-coreográficas según (…) una gran diversidad de condiciones de la música y de la danza”, precisa el musicólogo Jean-Michel Beaudet; en tanto el lingüista Fernando Nava presenta “un encuadre general de la población indígena en México, a partir de la diversidad de lenguas originarias del territorio”; y el antropólogo Miguel A. García “intenta encontrar indicios de cómo cronistas e investigadores europeos escucharon las músicas de varios pueblos originarios de Argentina”; a su vez Hans van den Berg nos aproxima a la “convicción (…) de los aymaras de que la música que producen (…) tiene efecto sobre los fenómenos climáticos y la tierra”; Rosalía Martínez sustenta la idea de que “las músicas indígenas de los Andes conforman un universo sonoro diverso, de fronteras ambiguas e históricamente en movimiento”; el investigador Henry Stobart observa que “la tecnología digital barata abrió nuevos mercados en los pueblos indígenas (…) y motivó (…) a crear sus propias producciones musicales en video”; el estudio de Jonathan Hill demuestra “de qué manera las tradiciones musicales indígenas constituyen procesos socio-culturales creativos y dinámicos en los que los sonidos musicales y las voces desempeñan un papel central en dominios tan variados como las relaciones de género, la ecología (…)”; el compositor Mesías Maiguashca enfatiza que “lo ‘indígena’ ha sido sistemáticamente relegado como inferior, como subalterno, como despreciable (…) hecho (que) explica el perfil cultural del Ecuador”.
Esta diversidad de perspectivas permite una segunda constatación: que lo indígena en música no se limita a una supervivencia, sino que propone hoy nuevas maneras de enunciarse desafiando cánones habitualmente paralizantes. Se está generando un bagaje de información sobre los procesos de producción, consumo y transformación de las músicas indígenas que gravitará en la recuperación de la memoria como factor dinámico, aunque en este contexto llama la atención la poca presencia de estudiosos latinoamericanos y de indígenas propiamente hablando de sí mismos; así como llama la atención la poca incidencia de estos conocimientos en procesos educativos vigentes.
El coloquio es una iniciativa del inagotable Coriún Aharonián, una de las personalidades culturales más influyentes de Latinoamérica. La publicación de las ponencias es aguardada para su introducción en el ámbito académico y en el devenir identitario de nuestra América.
