Ante la insuficiencia del pensamiento occidental para aprehender en su plenitud nuestras realidades, nos hemos inmerso en las cosmovisiones de nuestros pueblos, para indagar en ellos (y desde ellos) perspectivas que puedan iluminar complementariamente la comprensión y diseño de nuestras sociedades abigarradas, como solía definirlas René Zavaleta Mercado.
Es cierto que el pensamiento consagrado como científico nos brinda muchas y ricas pistas de comprensión y proyección de la realidad, pero es más cierto aun que intentar mirarnos solo con ojos ajenos o prestados no alcanza para sintonizar las dinámicas tan complejas de los adentros de nuestras sociedades ch’enko, enrevesadas y variopintas. La academia sigue en deuda con nuestras realidades.
No se trata de caer en esencialismos que llevan a negar todo lo acumulado en Occidente, de ninguna manera. Así como tampoco se trata de apearse a la otra vía que apologiza todo lo fecundado en nuestras latitudes. Habrá que saber valorarlas en sus justas dimensiones. De todas maneras, en este ejercicio el solo hecho de aprender a mirar la sabiduría acumulada en nuestras culturas originarias, sin resistencias descalificadoras desde un falso sentido de superioridad y —por supuesto— también sin esnobismos, habrá sido una ganancia para la generación de un pensamiento más abarcativo y pertinente.
En el campo de la comunicación son muchos los aportes que nos regalan los pueblos que generan pensamiento desde sus pertenencias comunitarias y sus relaciones complejas con un mundo en el que disputan sus imaginarios. Solo a modo de ejemplo menciono que la comunicación crítica se fortalece con el Aruskipasipxañanakasakipunirakispawa aymara, que descoloca los paradigmas neodifusionistas con su convicción de las construcciones discursivas en las prácticas culturales cotidianas, así como en la praxis política para procesos relacionales y compromisos por una vida en plenitud y armonía individual, social, con la naturaleza y con el cosmos.
Otro concepto clave para trabajar estrategias de comunicación con reconocimiento y participación ciudadana es el Jiwasa, que explica, como ningún otro paradigma, el carácter relacional y constructor participativo de sentidos de la comunicación. Fue el maestro Luis Ramiro Beltrán —cuándo no— quien en su Adiós a Aristóteles dio la bienvenida a la comunicación horizontal y participativa, planteando la triple necesidad de acceso, diálogo y participación como los factores inmanentes a una comunicación con sentido.
A estos tres factores (acceso-diálogo-participación) sumamos el de la convivencia, con el propósito de encadenar más firmemente las nociones de la construcción discursiva en su referencia ineludible con las prácticas sociales. Esto supone a todos los sujetos reconocidos como constructores y re/constructores de discurso y sentidos de sociedad, cultura, política y espiritualidad, en procesos de sustantividad democrática donde los diversos debaten o convergen siempre con argumentos.
Para aprehender la convivencia como factor comunicacional no encuentro mejor referente conceptual que el Jiwasa, que en el habla cotidiana se traduce como “nosotros”, pero que en su sentido real (como explica el maestro Félix Layme Pairumani), supone un “tú y yo” singular y un “los otros y nosotros” plural, inclusivos, en los que las segundas personas son más importantes en el acto comunicativo que empieza con la escucha de su palabra. Comunicacionalmente Jiwasa se refiere a “ambos interlocutores”, es decir, alude a un acto relacional y de alteridades con intercambios de reciprocidad y complementariedad para la democratización de la palabra y de la sociedad.
