En este lakan pacha, agosto, tiempo de agradecimiento, expresamos pensamientos de estima y reconocimiento a los movimientos comunitarios que siguen dando su vida y esfuerzo por la independencia y el proceso de liberación en curso. En correspondencia, desde los tejidos sociales es pertinente reencauzar el caminar en la pacha, vida, para dar sentido a la existencia humana, el ser jaqi. Agradeciendo las vidas material y espiritual relacionadas por fuerzas y energias cósmico telúricas. Para entender estas relaciones, en el contexto de la descolonización y en lakan pacha (phaxi) reflexionamos sobre la ciencia intercultural.
La sabiduría ancestral y la ciencia indígena han sido citadas en contextos políticos internacionales. Evo Morales, primer presidente indígena del Estado Plurinacional de Bolivia, en el marco de América Plurinacional el 20 de mayo 2021, publicó en X: “Complementar la sabiduria ancestral con los estudios científicos que garantizan y protegen la vida”. El 2 de mayo de 2022: “Vamos a impulsar una revolución dentro de la revolución. Estamos sentando las bases para comenzar a debatir, el próximo año, el programa para una segunda revolución democrática y cultural basada en la ciencia y la tecnología”. En la reunión de la Organización del Tratado de Cooperación Amazónica (OTCA), el 8 de agosto de 2023, el presidente Luis Arce manifestó: “Los conocimientos tradicionales, es decir la ciencia indígena, han sido fundamentales para el equilibrio de la naturaleza, de nuestra Madre Tierra”.
Lea también: Suma Qamaña y Willka Kuti, una nueva civilización
La cultura originaria y la cultura occidental son inversamente proporcionales en el proceso de descolonización. En lo occidental, el abogado ambientalista James Speth confiesa: “Solía pensar que los principales problemas ambientales mundiales eran la pérdida de biodiversidad, el colapso de los ecosistemas y el cambio climático. Pensé que con 30 años de buena ciencia podríamos abordar estos problemas, pero estaba equivocado. Los principales problemas ambientales son el egoísmo, la codicia y la apatía, y para hacer frente a los mismos, precisamos una transformación espiritual y cultural. Y nosotros, los científicos, no sabemos cómo hacerlo”. En lo originario, el historiador indianista y docente universitario Germán Choque Condori consolidó el retorno de la wiphala y el Willka Kuti. Categorias que se han mantenido en el tiempo y trascendido como códigos de lucha socio-política, en la praxis y en el proceso de descolonización contemporáneo. En la unanchat yatiña, estudio y práctica de los símbolos, la wiphala expresa conciencia y concepción ideológica (Inka Waskar Chuquiwanka, 2004).
La ciencia es el saber. La ciencia del saber originario tiene relaciones intercientíficas, es decir, entre diferentes saberes. Esta ciencia crea vínculos edificantes entre sistemas de conocimiento que reducen la prepotencia y arrogancia de la ciencia occidental. El filósofo y escritor Rafael Bautista expresa que “la ciencia occidental desde 1905 entró en crisis”. Año en que el físico teórico Albert Einstein eliminó la posibilidad de existencia de tiempo y espacio absolutos en el conjunto del universo: el fin de la física newtoniana. Bautista tambien se refiere a la descolonización como método del método, identificando al sujeto popular-indígena como interpelador, para restaurar el carácter espiritual de la vida. La vida tiene dignidad y es sagrada, y en cuanto al método, indica Bautista: debemos “situarnos en la existencia que hace posible al existente” (Asociación Maya Uku’x B’e, 2023). En el libro La Lengua del Fuego, en la sección Formas del Saber, Lautaro Schmidt (amawta) y Froylan Laime (sociólogo aymara) se refieren a las “modalidades de yatiña… (que)… constituyen diferentes formas de lograr ciencia… para su logro y cultivo requieren… metodologías particulares”. Los autores proponen una “reinvindicación epistémica del idioma aymara como un inicio de independencia ideológica para una consecuente liberación de otros idiomas del Abya Yala” (Schmidt y Laime, 2021).
Lakan pacha, en la sabiduria aymara, se refiere al tiempo en el que la boca de la tierra se abre. Tiempo de agradecer a la Madre Tierra por todo lo recibido y de escuchar a yatichiris y amawtas. Implica también reflexionar sobre bioindicadores naturales, como la nieve, marcando el inicio de lakan Pacha para la reproducción de la vida. Lakan phaxi es algo que aún la ciencia occidental no ha podido explicar.
(*) Moory Romero es jaqi en Pacha Saraya Yatiña
